Der palästinensische Präsident Mahmoud Abbas vor der neuen Mandela-Statue während der Einweihung des Nelson-Mandela-Platzes in der Westbank-Stadt Ramallah, 26. April 2016. (Flash90)

Wollen die Palästinenser wirklich eine südafrikanische Lösung?

Mahmood Mamdani glaubt, dass Palästinenser und Israelis einen Staat aufbauen sollten, der ihre nationalen Identitäten überschreitet. Hier sind drei Probleme mit seinem Argument.

Dana El Kurd - 14. Juli 2021 - Übersetzt mit DeepL

Die "Einheits-Intifada", die im Mai begann, hat den Diskussionen um die Zukunft Palästinas eine große Dringlichkeit verliehen. Analysten und Aktivisten debattieren zunehmend über die Annahme eines auf Rechten basierenden Ansatzes, um dem überholten Zwei-Staaten-Paradigma entgegenzuwirken, und beleuchten dabei Israels Apartheid-Regime und was es für die palästinensischen Bestrebungen bedeutet. Es werden alternative politische Lösungen vorgeschlagen, um die Sackgasse des "Friedensprozesses" zu beenden und die Siedlerkolonialpolitik, die die einheimische palästinensische Bevölkerung unterdrückt, umzukehren oder zumindest zu stoppen. Dazu gehört das Eintreten für neue Konfigurationen, wie eine Konföderation und verschiedene Formen einer Ein-Staaten-Lösung.

In diese wachsende Diskussion bringt der ugandische Gelehrte Mahmood Mamdani mit seinem neuen Buch "Weder Siedler noch Einheimische" eine einzigartige Perspektive ein, die allerdings vor dem jüngsten Aufstand geschrieben und veröffentlicht wurde. Mamdani - bekannt für seine einflussreiche Analyse des Kolonialismus in seinem Buch "Citizen and Subject", neben vielen anderen - konzentriert sich in seinem neuen Werk nicht nur auf Israel-Palästina. Vielmehr betrachtet er eine Reihe von Fallbeispielen - neben Israel auch die USA, Deutschland und den Sudan -, um zu argumentieren, dass der aus Gewalt geborene Nationalstaat die Schaffung von "permanenten Minderheiten" notwendig macht, die sich nicht unbedingt durch ihre Bevölkerungszahl, sondern durch ihr Machtgefälle definieren.

Diese Minderheiten, so argumentiert Mamdani, wurden von europäischen Kolonisatoren konstruiert, die ethnische und kulturelle Unterschiede in politische Trennungen zementierten. Die koloniale Strategie, "einheimische Verbündete zu gewinnen und zu behaupten, ihre Lebensweise zu schützen", habe letztlich diese "zusammengewürfelten Minderheiten ... unter der Führung einer einheimischen Elite bewahrt", wobei der Kolonisator die wahre Quelle der Autorität gewesen sei. Wie er zum Beispiel über die kolonialen Methoden der Briten erklärt:

Die Genialität der Briten bestand nicht darin, Unterschiede zu erfinden, um sie auszubeuten, sondern darin, reale und anerkannte Unterschiede zu politisieren, indem sie sie in rechtliche Grenzen verwandelten, die als unantastbar galten, und Sicherheit und wirtschaftliche Vorteile davon abhängig machten, dass die Einheimischen diese Grenzen respektierten. Die Briten haben so die Einheimischen in den Mythos hineingezogen, dass sie sich nicht nur kulturell voneinander unterschieden, sondern tatsächlich schon immer unvereinbare Interessen verfolgten.

Um diesen historischen Hinterlassenschaften entgegenzuwirken, verweist Mamdani auf Südafrika als Lösung für das Rätsel des Nationalstaates und argumentiert, dass das Ende der Apartheid in dem Land gezeigt hat, wie eine Bevölkerung die Identitäten einer permanenten Mehrheit und Minderheit "ablehnen" und stattdessen einen Staat im Wesentlichen ohne Nationen aufbauen kann. "Alle Gruppen waren Überlebende der Apartheid", argumentiert er, und sowohl die Täter als auch die Unterdrückten waren Opfer der Moderne. Anstatt eine enge Form der Gerechtigkeit für die Opfer nach der Apartheid zu verfolgen, zeigte das südafrikanische Modell nach Mamdanis Ansicht, wie Gesellschaften ihre Identitätstrennungen transzendieren und neue Kollektive aufbauen können.

So plädiert Mamdani in seiner Diskussion über Israel-Palästina für eine ähnliche Lösung wie die der südafrikanischen Apartheid. Während er die palästinensische Geschichte im Kontext der israelischen Kolonisation Revue passieren lässt, glaubt er, dass die heutigen Bedingungen nicht mehr als eine von Kolonisatoren gegen Kolonisierte charakterisiert werden sollten, sondern als eine von "kulturellen Unterschieden" zwischen den beiden Gemeinschaften - Unterschiede, die, wie er sagt, durch das britische Mandat politisiert wurden, das das historische Palästina von 1920 bis 1948 regierte. Er kommt zu dem Schluss, dass ein einziger demokratischer Staat ohne Nationen der Weg in die Zukunft ist.

Sehnsucht nach Nationalismus - Mamdanis Situierung Palästinas in einer vergleichenden Perspektive ist sicherlich ein wertvoller und interessanter Ansatz. Leider stützt sich seine Argumentation in diesem Kapitel auf eine Reihe von großen Behauptungen in seiner Erzählung, die nicht immer vollständig belegt sind und die den Leser zu einigen problematischen Schlussfolgerungen führen könnten.

Erstens unterspielt das Buch oft die Handlungsfähigkeit der kolonisierten Menschen. Für Mamdani ist der Nationalismus in erster Linie eine von den Europäern aufgezwungene Idee, während die Spaltungen zwischen den kolonisierten Gesellschaften von äußeren Mächten politisiert wurden. Dennoch gibt es eine reiche Literatur über die Bildung nationaler Identitäten, die nicht allein auf internationale Interventionen zurückgeführt werden, auch nicht in Palästina.

Die Entstehung des Nationalismus in der arabischen Welt zum Beispiel wurde nicht von außen aufgezwungen, sondern war in den arabischen Gesellschaften unter dem Osmanischen Reich fast zeitgleich mit dem Aufkommen einiger nationaler Identitäten in Europa im Gange. Die europäischen Kolonisatoren griffen sicherlich in diese Prozesse ein, um ihre Interessen durchzusetzen, aber sie haben sie nicht initiiert. Und trotz der oft wiederholten Klagen einiger Akademiker über das berüchtigte Sykes-Picot-Abkommen von 1916, das die Grenzen des Nahen Ostens und Nordafrikas festlegte, waren diese nationalen Grenzen nicht gänzlich künstlich, sondern spiegelten oft die lokalen sozioökonomischen und politischen Beziehungen wider, die bereits bestanden.

Darüber hinaus ist Mamdanis Argument, unabhängig vom Zeitpunkt der Entstehung eines bestimmten Nationalismus, problematisch, weil es - unbeabsichtigt oder nicht - impliziert, dass die Menschen in kolonisierten Gesellschaften keine Macht oder kein Mitspracherecht bei der Entwicklung ihrer eigenen Identitäten hatten. In diesem Narrativ ist es fast so, als hätten die Eingeborenen ihr nationales Bewusstsein nicht ohne europäische Intervention entwickeln können. Die Möglichkeit, dass kolonisierte Gruppen den Nationalismus als Mittel zur Forderung nach Selbstbestimmung und Souveränität in einer zunehmend um den Nationalstaat herum organisierten Welt genutzt haben könnten, wird nicht vollständig angesprochen.

Die Verharmlosung des politischen Handelns rührt bis zu einem gewissen Grad von einem zweiten problematischen Aspekt von Mamdanis Buch her, nämlich seiner schwachen Auseinandersetzung mit der Arbeit einheimischer palästinensischer Gelehrter. Viele von ihnen diskutieren die gleichen Themen wie Mamdani, kommen aber zu entgegengesetzten Schlussfolgerungen.

Zum Beispiel stützt sich Mamdani an einer Stelle auf die Aufzeichnungen von Azmi Bishara - einem palästinensischen Bürger Israels, politischen Denker und Gründer und ehemaligen Knessetmitglied der Tajammu'/Balad-Partei - um zu beweisen, dass die Idee des Buches von einem Staat ohne Nationen von einheimischen Denkern unterstützt wird. Mamdani argumentiert, dass Bisharas Karriere und seine Schriften ihn als Visionär ausweisen, da er die Idee des palästinensischen Nationalismus aufgegeben hat, indem er einen "Staat für alle seine Bürger" anstrebte und damit die Zukunft ohne Nation vorwegnahm, die Mamdani verbietet.

Dies ist jedoch eine Fehlinterpretation von Bisharas tatsächlichen Ideen. Tatsächlich bestand Bisharas Beitrag zum palästinensischen Kampf gerade darin, die palästinensischen Bürger Israels von der Vorstellung der Assimilation wegzubringen und ihre Forderungen nicht nur als eine permanente Minderheit mit einigen liberalen Rechten zu artikulieren, sondern als eine einheimische Bevölkerung, die kollektive Rechte einfordert und ihre palästinensische nationale Identität behauptet. Diese Ideen sind in vielen von Bisharas Büchern zu diesem Thema gut dokumentiert, dennoch werden sie in Mamdanis Kapitel nicht zitiert.

Diese Fehlinterpretation der historischen Aufzeichnungen kommt in Mamdanis Analyse häufiger vor, als man erwarten könnte. Die Zweite Intifada, die im Jahr 2000 begann, wird als Versuch der Palästinenser beschrieben, Israel als einen Staat aller seiner Bürger wiederherzustellen, und nicht als Aufstand für nationale Rechte, die den Palästinensern trotz des Versprechens des Osloer Abkommens verweigert wurden. Mamdani fährt fort zu sagen, dass beide Intifadas von 1987 und 2000 nicht auf den bewaffneten Kampf, sondern auf politischen Wandel ausgerichtet waren - und verschweigt dabei den sehr unterschiedlichen Charakter beider Aufstände und die darin verwendeten Strategien.

An einer anderen Stelle behauptet er sogar, dass "unpolitische Israelis sich nicht sehr um das zionistische Projekt kümmern, aber sie haben Schwierigkeiten, darüber hinaus zu sehen" - eine große Behauptung, die durch keinerlei Daten zur öffentlichen Meinung bestätigt wird. In der Tat sagten in einer Pew-Umfrage von 2016 73 Prozent der israelischen Juden, dass der Begriff "Zionist" sie entweder sehr oder einigermaßen genau beschreibt.
Weder Staat noch Souveränität

Wenn man diese Probleme beiseite lässt, hat das vielleicht wichtigste Problem mit Mamdanis Argument mit der von ihm vorgeschlagenen Lösung des sogenannten Konflikts zu tun, was eine solche Lösung mit sich bringen würde und ob sie realisierbar wäre. Zum einen würden viele Wissenschaftler, die sich mit dem südafrikanischen Fall auskennen, seiner Einschätzung widersprechen, dass die Post-Apartheid-Periode ein Erfolg bei der Beendigung der Rassentrennung und ihrer Auswirkungen war, ganz zu schweigen davon, dass die Identitäten zwischen den Kolonisatoren und den Kolonisierten aufgebrochen wurden.

Wenn überhaupt, dann dient Südafrika als ein Warnzeichen: Mamdanis Vorschlag, eine ähnliche Dynamik in Israel-Palästina zu replizieren, die Unterscheidung zwischen Tätern und Opfern zu verflachen und weiterzumachen, ohne die Sünden der Staatsgründung zu berichtigen, würde nur Systeme der Ungleichheit zementieren und verstärken. Der Gerechtigkeit muss gedient werden, um zu versuchen, die Opfer für das zu entschädigen, was verloren wurde, und um sicherzustellen, dass die von den Kolonisatoren errichteten pfadabhängigen Institutionen nicht weiterhin so funktionieren, wie sie beabsichtigt waren.

Schließlich, und das ist entscheidend, ist die Forderung, dass die Palästinenser ihre nationale Identität aufgeben sollen, um in einem Staat mit gleichen Rechten zu leben, einfach nicht durchführbar. Wie öffentliche Meinungsumfragen des Palestinian Center for Policy and Survey Research (PCPSR) regelmäßig bestätigen, wollen die meisten Palästinenser immer noch einen Staat, der sie repräsentiert und in dessen Mittelpunkt ihre nationale Identität steht.

Das ist der Grund, warum eine Einstaatenlösung, obwohl die Palästinenser die Zweistaatenlösung mit der Zeit als weniger praktikabel ansehen, immer noch nicht viel Unterstützung in der Bevölkerung gefunden hat. Eine PCPSR-Umfrage vom letzten Monat ergab zum Beispiel, dass 39 Prozent der Befragten zwei Staaten und nur 20 Prozent einen einzigen Staat unterstützen (ein Rückgang von 33 Prozent vor drei Monaten). Diese Einstellungen werden auch durch Umfragen des Arab Opinion Index bestätigt; als die Frage nach der Staatlichkeit in früheren Wellen des Index (2015, 2016 und 2017-2018) gestellt wurde, zeigten die Ergebnisse, dass die Unterstützung für einen Staat niedrig bleibt und zwischen 21 und 25 Prozent schwankt.

Wir haben dies auch in der jüngsten Einheits-Intifada gesehen: Palästinenser, die unter allen Formen israelischer Herrschaft leben, ob sie nun die Staatsbürgerschaft besitzen oder nicht, lehnten traditionelle Politik und künstliche Fragmentierung ab und bestanden stattdessen darauf, ihre gemeinsame nationale Identität zu behaupten. Angesichts solcher Beweise für etwas anderes einzutreten, bedeutet, den Palästinensern ihre kollektiven Rechte zu verweigern. Das bedeutet nicht, dass eine Dichotomie zwischen der liberalen Vorstellung von individuellen Rechten und der Idee von kollektiven Rechten besteht; Mamdanis Lösung impliziert, dass es einen Widerspruch zwischen ihnen gibt, aber sie schließen sich nicht gegenseitig aus. Beide können aufrechterhalten werden.

Es ist diese falsche Dichotomie, die in der wachsenden öffentlichen Debatte um Israel-Palästina korrigiert werden muss. Während des vergangenen Jahrhunderts der Kolonisierung haben die Palästinenser viele Versuche erlebt, ihnen ihre kollektiven nationalen Rechte auf ihr Heimatland zu verweigern, von der Balfour-Deklaration bis zum "Deal des Jahrhunderts". Die Zweistaatenlösung - die zuerst von der internationalen Gemeinschaft im UN-Teilungsplan von 1947 gefordert und dann in der Oslo-Ära durchgesetzt wurde - wurde als Mittel zur Erfüllung dieser Rechte präsentiert und wurde 1988 sogar offiziell von der Palästinensischen Befreiungsorganisation angenommen. Doch diese palästinensische Entität war immer nur als ein Staat im Namen gedacht, ohne jegliche Souveränität, um die israelisch-jüdische Vorherrschaft zu sichern - wie der ehemalige israelische Premierminister Benjamin Netanjahu selbst in seiner Vorlesung an der Bar-Ilan-Universität im Jahr 2009 beschrieb.

In einem Versuch, über diese nicht praktikable Option hinauszugehen, haben Analysten und Wissenschaftler für verschiedene Konfigurationen einer Ein-Staat- oder binationalen Lösung plädiert und die Palästinenser aufgefordert, auf einen ihnen vorbehaltenen Staat zu verzichten und stattdessen eine andere Form der Souveränität innerhalb der Institutionen und Grenzen des Staates auszuüben. Dies könnte eine Konföderation mit separaten Selbstverwaltungsinstitutionen für beide Völker bedeuten, mit offenen und durchlässigen Grenzen über die Grüne Linie hinweg sowie einer gemeinsamen Sicherheits- und Wirtschaftskoordination. Es könnte in der Tat eine einheitliche politische Struktur mit einer gemeinsamen Staatsbürgerschaft in allen Bereichen bedeuten, wobei die nationalen Identitäten beider Gruppen geschützt und im Rechtssystem verankert sind.

Diese Ideen werden unter den Palästinensern weiterhin debattiert, und es gibt keine einheitliche Forderung oder Haltung dazu. Auffallend ist jedoch, dass Mamdanis Buch noch weiter geht als das Zweistaaten- oder binationale Paradigma, indem es nicht nur vorschlägt, die Binarität zwischen Siedlern und Einheimischen zu verwischen, sondern auch das Streben nach einem Nationalstaat oder Souveränität für das kolonisierte Volk aufzugeben. Für die meisten Palästinenser wäre eine solche de-nationalisierte Lösung weder praktikabel noch gerecht. Quelle